Три пирога и три ребра, как символы в осетинской культуре, отражают важные аспекты традиционных ценностей и обычаев. Пироги олицетворяют щедрость и гостеприимство, которые занимают центральное место в осетинской жизни, в то время как ребра напоминают о единстве и солидарности в семье и обществе.
Три слезы бога символизируют три основных жизненных испытания и страдания, которые человек должен преодолеть. Эта концепция УКФ подчеркивает духовный рост и стойкость, присущие осетинскому народу, что делает эти элементы неотъемлемой частью их культурной идентичности.
Почему осетины подают 3 пирога
Осетинские пироги — это вкусное и сытное блюдо, которое обладает богатой историей, уходящей корнями в древние времена кочевых племен. Религиозные символы имеют большое значение для осетин, особенно в традиционных праздниках, включая приготовление и подачу пирогов. В этой статье мы рассмотрим несколько интересных особенностей, связанных с этой традицией:
- Смысл трех пирогов в осетинской традиции
- Запрет на поворот трех пирогов
- Символика осетинских пирогов
- Почему осетинские пироги нарезают на восемь частей
- Полезные советы и выводы
Что значат три пирога в осетинской традиции
В традиционной осетинской культуре подают пироги не по одному, а в композиции из трех. Это имеет глубокое значение для местных жителей, поскольку пироги символизируют три основных категории в мире:
- Первый пирог олицетворяет Бога
- Второй пирог символизирует Небеса и Солнце
- Третий пирог символизирует Землю
Таким образом, подача трех пирогов перед другими гостями несет глубокий религиозный смысл и отражает основные ценности в жизни осетин.
Что символизируют три осетинских пирога
Известный обряд осетинской религии — приготовление трех пирогов. Один из наиболее известных обычаев. Многие задаются вопросом, что олицетворяют три осетинских пирога? Интересно, что форма пирогов — круглая или треугольная, также имеет свое значение. Давайте разберемся, что символизируют три осетинских пирога.
- Прежде всего важно отметить, что этот обряд проводится во время значимых религиозных и семейных праздников. Его суть заключается в том, что на стол подаются три осетинских пирога, после чего читаются национальные молитвы.
- Во время особо важных праздников осетинцев, помимо традиционного блюда, на стол также могут быть положены три ребра или голова и шея животного, принесенного в жертву.
Значение количества пирогов заключается в отражении трех важных элементов: бога, солнца и земли. Верхний пирог символизирует бога, средний — солнце, а нижний — землю. Интересно, что нижний пирог треугольной формы символизирует не только землю, но и ее плодородие.
Также стоит отметить, что во время поминок подается только два, а не три осетинских пирога.
Обычай трех пирогов
На корпоративные вечеринки часто заказывают осетинские пироги, их включают в меню популярных ресторанов, а также пекут дома, экспериментируя с различными рецептами. В Российской кулинарии эта выпечка уже стала настоящим трендом. Однако многие не осведомлены о том, что для осетин такие пироги значат не просто ежедневную пищу, но и обладают символическим значением. Многие осетины через эти пироги выражают благодарность Богу и проводят традиционные обряды. Рассмотрим подробнее священный обычай "трех пирогов" и его значение.
У осетин, следующих за традиционной религией этих мест, три пирога олицетворяют начало всего сущего:
- первый пирог — Бог;
- второй пирог — Небеса и Солнце;
- третий пирог — Земля.
На свадьбы и именины выпекают три пирога, на похороны и поминки — только два, так как считается, что раз усопший больше не увидит света, пирог, символизирующий Солнце, нужно убрать.
По традиции осетинский пирог может быть круглым или треугольным. Здесь также есть сакральный смысл, так как круг указывает на землю и символизирует бесконечность. Когда выпекается круглый пирог, принято с молитвой обратиться к Создателю и поблагодарить за все хорошее. Треугольные пироги символизируют созидательную силу и плодородие.
Когда на стол выносят три пирога, старейшина произносит молитву в соответствии с установленным порядком. Вместе с пирогами подаются три куска мяса жертвенного животного. Пироги разрезают сразу стопкой и только по диагонали, что символизирует четыре направления, расходящиеся из центра мироздания. По мнению осетин, именно так развивается все живое на земле. Три пирога, четыре части — в результате получается семерка, которая также имеет сакральный смысл, символизируя счастье и гармонию, у многих народов и религий.
Не обязательно вкладывать особый смысл в осетинскую выпечку, можно просто наслаждаться удивительным вкусом и разнообразием этих пирогов. Заказать доставку горячих осетинских пирогов в Москве можно в пекарне «СуперПироги».
В этой статье мы расскажем вам о рецепте приготовления сабурани с сыром, который поможет вам угостить себя и своих близких вкусным ужином.
Что делает кавказскую выпечку особенной?
Давайте рассмотрим особенности кавказской выпечки, которые делают ее уникальной и популярной не только среди жителей Кавказа.
ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПИРОГА
В каждой осетинской семье три пирога на праздничном столе имеют особое значение. Они не просто выпечка, они символизируют связь с верой и традициями. Пироги принесут священные молитвы к Богу и Уастырджи (Святой Георгий), их ценность для осетинцев несомненна.
Пожилые люди рассказывают, что в старину перед тем, как испечь три пирога, женщина должна была вести чистый образ жизни, поддерживать чистоту, беречь себя от грубых слов и негативных мыслей, даже не ложиться рядом с мужем. Непонятно почему в современные времена осетинские пироги стали пищей для всех, их продают везде: в ресторанах, в кафе, даже у побережья Черного моря появились осетинские кухни, где наше священное блюдо — три пирога — стало объектом издевательства, насмешкой над нашим святым символом веры.
Для осетинцев осетинские пироги имеют особое значение, иные народы могут выказывать неуважение к этому блюду, но не за это будут наказаны, а за то, если осетин сам не ценит свою культуру и религию.
У всех народов есть святые блюда, которые готовят только по особым случаям, но никто не продает их, как это делают осетины.
Современные "Старшие" своими поступками теряют уважение молодежи, их не слушают и не учитывают их мнение, как можно уважать таких стариков, которые забывают о национальных традициях, но не забывают о тостах.
Каждому молодому осетинцу необходимо осознать, что виновниками утраты осетинской культуры стали не только некоторые старшие люди, но и мы все вместе. Нельзя забывать, что для нас осетинцев важно выполнять свои обязанности перед предками, уважать старших, уважать женщин и видеть в них свою матерь или сестру. Нам приходится изучать все священное, обряды, традиции, ритуалы, которые передали нам наши предки из поколения в поколение, и будет очень жаль, если мы все потеряем их бесследно и не передадим будущим поколениям.
Значение трех пирогов и трех ребер три слезы бога у осетии
ЧАСТЬ 2. АЛАГИРСКИЕ СВЯТЫНИ
В начале пути по Транскавказской автомагистрали, проложенной вдоль реки Ардон, располагается город Алагир.
Проехав всего несколько километров, мы останавливаемся у Богоявленского Аланского женского монастыря.
Это совсем молодое сооружение, основанное в 2004 году. Его развитие ещё в процессе, но уже имеется храм, часовенка и церковная лавка. Золотистые купола вскоре украсят вход в церковь и блеснут под щедрыми лучами горного солнца.
Здесь царит тишина, покой и благодать Божья.
Идея о создании женского монастыря в Северной Осетии возникла из общего духовного возрождения у местных жителей, которые в течение веков сохраняли верность Православию, несмотря на мусульманское окружение. Следует отметить, что аланы-осетины приняли крещение на 500 лет раньше славян, в середине первого тысячелетия.
Основное предназначение подобных монастырей – оказание милосердия. Монастырь первым откликнулся на трагедию в Бесланской школе №1. На его территории был создан Центр по реабилитации пострадавших, направленный на излечение душевных травм жертв терактов. В августе и сентябре 2008 года монастырь оказал помощь сотням беженцев из Южной Осетии. Желаем монастырю успешного развития и выполнения своей благородной миссии, а нам пора двигаться дальше.
В 2010 году река Ардон, переполненная ливневыми водами, вышла за свои берега, разрушая дома в горных поселениях и затопив Алагир, оставив целым лишь монастырь, находящийся всего в ста метрах от русла реки и практически на одном уровне с водой. Жители утверждают, что монастырь был спасён молитвами, считая это чудом. Мы не будем отрицать их веру и продолжим наше путешествие.
Алагирское ущелье, прорезающее северные склоны Кавказа, образует узкую теснину в Лесистом хребте, которая раньше была практически непроходимой. В связи с этим на входе в ущелье существует святилище Ныхасы-Уастырджи, где путники могли принести жертву для удачи.
Этот Святой Георгий предназначен для путешественников и отличается от первого Святого Георгия, который был смелым и мужественным воином. Есть также Святой Георгий, который является покровителем охотников. У него есть собственное святилище — дзуар. Оно скромное и неприметное, как сами охотники, чтобы дичь не заметила и не смылась раньше времени.
Возможно, поэтому здесь установлены три огромных каменных трона, которые символизируют три ипостаси Святого: покровитель мужчин-воинов, путешественников и охотников. Они величественно стоят рядом с подходящим по размеру столом из того же материала. Интересное место.
Я, как Машенька из «Трёх медведей», присела по очереди в каждом "кресле", хорошо, что "страж" ущелья Святой Георгий этого не видел — он смотрел в другую сторону, на дорогу.
Эта скульптура крайне впечатляющая. Она установлена на высокой скале и изображает Святого Георгия (ее вес составляет 28 тонн), висящего над ущельем. Удивительно, как им удалось закрепить такое огромное сооружение на значительной высоте.
Это место является святым для паломников, и гости Осетии всегда привозят сюда, поскольку оно расположено недалеко от Владикавказа. Для удобства фотографирования перед фигурой Георгия на Змеем даже уложили асфальтированную площадку среди зеленой лужайки. Отсюда открывается лучший вид. Иногда здесь даже образуется очередь из желающих сделать снимок.
Вот как я смогла запечатлеть этот момент.
Осетины верят, что Святой Георгий, спустившись на землю, испытывает людей, чтобы узнать, помогают ли они друг другу в трудную минуту. Он появляется перед людьми в образе нищего. Женщины стесняются произносить его имя и зовут его "бог мужчин".
Запретили им участвовать в торжествах, посвященных Уастырджи. Георгий Победоносец считается врагом воров, мошенников, нарушителей клятвы, убийц. В то же время он защищает честных, благородных людей. Чтобы умирить гнев строгого Уастырджи, осетины ежегодно в июне устраивают праздник в святилище, посвященный этому божеству.
Празднества, начинающиеся с жертвоприношения, продолжаются целую неделю. Тем не менее современные праздники лишь отдаленно напоминают те, что проводились здесь столетие назад.
На праздничном столе три осетинских пирога — это обязательное блюдо на любом местном празднестве. Это число не выбрано случайно. Три пирога символизируют землю, солнце и воду. Если на столе появляются только два пирога, то это означает, что люди собрались по печальному поводу, чтобы провести поминальный обряд. Это символизирует, что для ушедшего человека солнце больше никогда не засияет.
Даже на самом коротком застолье обязательно должны звучать три тоста. В бокалы обычно наливают пиво, которое является традиционным осетинским напитком и варится в больших медных котлах. Рядом с "витающим" Георгием также стоят котлы, хотя уже не для ритуальных целей.
Наконец, мы подъезжаем к одному из наиболее известных исторических памятников Северной Осетии — святилищу Реком.
Как неожиданно произошло, что в этот день у осетин был праздник Реком! Похоже, всю Осетию собрались сюда. Пробираясь сквозь машины, мы заметили номера из Южной Осетии. Когда-то это был один народ, пока на Кавказ не пришли монголо-татары. Они убили некоторых, взяли детей в плен, другие ушли за Главный Кавказский Хребет и основали Южную Осетию.
На полянах мужчины резали животных, женщины готовили угощения, осетинские пироги стояли на столах. Дети, наряженные в праздничные наряды, бегали вокруг взрослых, ждущих начала праздника. Осетины приняли туристов, приехавших на святыни в их священный день, с пониманием и терпением.
Каково предназначение Рекома? Согласно одной из легенд, святой Георгий, летящий над горами Осетии, уронил три слезы по погибшему Бартразу. И там, где они упали восемь веков назад, возникли три святилища. Одно из них — "Реком", включающий в себя девичью, женскую и мужскую части. Они стали местами поклонения местных жителей.
Существует несколько версий происхождения названия "Реком".
Самое часто употребляемое: "ирон ком" — осетинское ущелье, в народе было преобразовано в "Иреком" с последующим выпаданием первой буквы "И". По другой версии, осетинское название Цейского ущелья (где находится святыня) — "Хурыком" (Солнечное ущелье) привело к названию святилища в усечённой форме "Рыком" — "Реком". Приверженцы грузинского происхождения этого слова считают, что название "Реком" возникло от грузинского "Ркони" (дубняк, дубовая роща). Возможно, в древности на поляне "Рекомы фаз" могла произрастать дубовая роща, а древнейшее здание святилища могло быть сложено из дуба.
К сожалению, до наших дней святилище Реком не сохранило своей первозданной формы. В 1995 году молния ударила в святилище и оно сгорело. Сразу появились слухи, будто это произошло из-за грехопадения современного поколения, которое забыло о своих богах, и что за этим последует еще более страшное наказание. Трагедия в Беслане напомнила верующим об этом. В настоящее время святилище восстановлено и выглядит очень ухоженно.
Дорога к Рекому ведет через каменистую тропу, в опасных местах укрепленную мостками с перилами и деревянными сваями, забитыми в грунт квадратно-гнездовым способом. Такие укрепления горных дорог я видела только в Осетии.
Тропа несложная, петляет среди леса над ревущим где-то внизу Цейдоном.
Есть необходимость пройти недалеко, чтобы добраться до святилища, которое расположено за скалистым хребтом Цейраг в глубине Цейского ущелья на высоте 1960 метров. Эта местность, покрытая хвойным лесом, окружена хребтами и сверкающими на солнце ледяными вершинами Адайхоха и Уилпата, Цейским и Скаазским ледниками, поражает своей живописностью. Вряд ли можно найти другое место на Кавказе, где так близко расположены альпийские луга, смешанные леса, вечные снега и ледники, как в Цейском ущелье. Весной на полянках можно увидеть цветущие жёлтые азалии и дикие фруктовые деревья: алыча, яблони, груши, тёрн, которые украшают свежую зелень лесов.
Эту красоту дополняет гомон птиц и журчание ручьёв, текущих прямо на тропу, хотя только в весеннее время, когда ещё много не растаявшего снега.
На пути встречается мужской Реком, окруженный каменным забором. Обычно здесь отмечают Реком с едой осетинских пирогов и народными песнями. Иногда мужской ансамбль танцует на большой каменной скале, образуя пирамиду из трех "этажей" на своих плечах. Женщины не допускаются к мужской части Рекома.
Мужчины из нашей группы проломали калитку в каменном заборе, как лоси. Мы, женщины, остались ждать под развесистой сосной. Наше место на возвышении, так что мы видим все прекрасно. Но что там?
Деревянное здание, построенное без единого гвоздя. Все в этом символично. Квадрат (здание) в круге (каменная ограда) — модель мироздания осетин. Следующий элемент основного храма Реком — закрытый круглый забор, символизирующий бесконечность, Вселенную, небесный свод.
Птицы, которые завершают структуру храма, имеют уникальное значение в верхнем мире, они символизируют связь человека с Богом. Здесь обитает сокол (или орёл). По легенде, святилище Реком было построено в честь Бартраза — небожителя нартов. В трудные дни для нартов они послылали сокола к Бартразу, и он прилетал на орле, помогая нартам.
Люди обращались к Рекому с просьбами о богатом урожае, удачном сенокосе и успешной охоте. Также его молились о исцелении от болезней и защите от злых сил. На полках вокруг Рекома лежат рога и черепа жертвенных животных.
Рядом с мужским храмом располагается Реком, священное место для женщин. Это место скromнее. На ближайших кустах развеваются разноцветные тряпочки, платочки, ленточки, наподобие обрядов буддистов. В небольшое отверстие-окошко люди кладут пожертвования духам. Там можно увидеть древние монеты, ведь духам, по-видимому, не нужны серебро и золото, а красть в священных местах считается смертным грехом.
Что просит женщина у небесных покровителей здесь? Здоровья для себя и близких, детей, если у нее их нет, счастья для своих детей — все то, что просит любая мать для своих детей. На вершине деревянной избушки сели голуби, которые в осетинском мировоззрении являются символом женщины или женского начала.
Прямо рядом с женским Реком располагается место для девушек. На ветвях висят ленты, браслеты, бусы, разноцветные заколки, и все это — жертвы девушек. Чего они здесь хотят? Конечно, найти хорошего жениха. В окне для пожертвований кроме денег также лежат золотые украшения: серьги, кольца, цепочки.
Это уже не для бедных бездомных.
Ласточка украшает девичий Реком — символ свободы и молодости женщины.
Несмотря на пятна черных лишайников, Реком возник неспроста. Из-за них древние охотники называли его убежищем духа чёрной оспы и боялись заходить туда. Только безнадежно больные люди устремлялись туда и надеялись на облегчение от духа, обосновавшегося в шалашах.
Воздействие горного воздуха, лечебные свойства минеральных источников, изобилие черники, малины, брусники в лесах оказывали своё благотворное влияние. Многие из посетителей ущелья возвращались обретя полное здоровье. Духи гор, лесов, святого Георгия, Афсати и многие другие оказывали помощь осетинам в трудные моменты их жизни. Вероятно, генетическая память и по сей день притягивает современных аланских людей сюда, чтобы почитать традиции и верования своих предков.
История осетинских пирогов
История осетинских пирогов уходит в глубокое древо. Упоминание о них можно найти в Нартском эпосе осетин, начало которому положено более тысячи лет назад. Интересно, что в Осетии пироги имеют скорее обрядовое значение, чем являются просто блюдом национальной кухни. В этой стране прослеживается особый культ трех пирогов.
Три пирога обязательно присутствуют на праздничном столе, символизируя благополучие, изобилие и праздник. Число три трактуется как Троица (Отец, Сын и Святой Дух), хотя многие считают, что это было введено во времена христианизации Алании (5-15 века), и на самом деле символизируют Бога, Солнце и Землю.
В Москве на похоронах и поминках часто подают два пирога, но не всегда присутствует пирог, символизирующий Солнце. Обычно осетинские пироги имеют круглую форму и диаметр от 30 до 40 сантиметров. Иногда делают и треугольные пироги, особенно во время некоторых праздников. Такие три пирога, разложенные в виде звезды, создают девятиконечную форму.
В Осетии три пирога на столе не только символизируют наличие праздника, но и придают ощущение торжественности. В начале застолья пироги немного сдвигают, чтобы все их можно было видеть. Старший произносит слова посвящения трех пирогов и трех ребер жертвенного животного Богу, Уастырджи — покровителю мужчин, путников и воинов, а Всем святым от земли до неба.
После этого можно уже делить три пирога на восемь частей. Главный из них – Уалибах, с начинкой из свежего осетинского сыра. Есть также Картофджын – с картошкой и сыром, Цахараджын – со свежими листьями свеклы и сыром, Давонджын – с побегами черемши и осетинским сыром, Кадындзджын – с зеленым луком и сыром. И, конечно, Кабускаджын (Къабускаскаджын) – с капустой, иногда с сыром или с добавлением рубленого грецкого ореха (югоосетинский рецепт).
adminAnastasia
Народная вера осетин
Над крышей запретного здания парит тонкая дымка. Пар туша жертвенного быка поднимается над расстеленной скатертью. В течение целого года никто не смел поднять руку на него или даже проклинать его, но теперь грудную клетку животного разрубили на куски, каждый из которых содержит по три ребра. Неженатый юноша прибил его солнечное сплетение к потолку беседки напротив.
По тропинке к дзуару – святилищу осетинцев – поднимаются все новые мужчины, шлепая босыми ногами по камням. Холод и резкость от мелких камушков быстро разгоняют сон. Паломники несут с собой по три пирога с сыром – круглых или треугольных. Чтобы испечь пироги, женщины должны поститься неделю, и во время приготовления надевать платок.
На вход на поляну запрещен – это сделано для их собственной защиты, чтобы женские ангелы не пострадали от действий мужчин, — объясняет один из верующих. Поэтому они привязывают ленты внизу, рядом с святилищем. Кто-то уходит, другие ждут совместных танцев после мужского пира.
Здесь подаются настоящие пироги. А в городе – только пирожки, – поясняет осетин в белой широкополой шляпе и рубахе с вышитым трикселионом и тремя звездочками – символами слез Бога. Он пролил их после гибели Батрадза – самого могучего из нартов, героя эпоса, распространенного у многих народов Северного Кавказа. Там, где они упали, возникли три святилища.
– Наше местоположение — Рекома, – медленно рассказывает Слава Джанаев, художник-реставратор. – Это название можно интерпретировать по-разному, например, как солнечное ущелье. Это место было святилищем для молодежи. Здесь находились классы, где неделями и месяцами воспитывали молодых людей. Выше находился Таранджелоз, а самым важным местом был Мыкалгабырта.
Их восстановление еще впереди.
В светлой ризе, с вьющимися седыми волосами, он – один из самых уважаемых участников праздника. Ведь именно Слава с единомышленниками восстановил святилище после пожара 1995 года. Говорят, что храм, подобно фениксу, сгорает в период упадка, чтобы воскреснуть в изначальной форме.
– Некоторые полагают, что умерший Реком был уже стар, но его в 1936 году отреставрировали. Гнилые участки заменили сосновыми бревнами. Скрепляли гвоздями, хотя это не принято. Только ритуальные кованые гвозди с колокольчиками разрешены здесь. Внутренняя дверь символизирует овечью шкуру, руно.
Ты помнишь аргонавтов?
По легенде, Реком изначально находился за гребнем. В Колхиде, куда они приплыли. Затем святилище обиделось на людей и перелетело сюда.
Поляна перед храмом окружена низкой каменной стеной, которую нельзя пересекать. Только избранные могут войти внутрь и выносят корзины с пивом.
– Я провел год в посте перед началом строительства. Собирали деньги копейка за копейкой, только на материалы. Уастырджи потребовал, чтобы святилище было построено из негниющего дерева. Сначала я выбрал грузинский тис. Тайно пришел в Карелию с тремя местными абреками.
Но лес уже был срублен и продан туркам. Тогда я отправился в Абхазию. Там тисовый лес считается священным. Президент Ардзинба спросил меня: "Стоит ли уничтожать другую святыню ради одной?" В результате мы построили Реком из сердцевины красноярской лиственницы. Той, которая не гниет.
Камни клала необработанные – как их Бог дал.
Скаты крыши строили параллельно горным склонам. Молодежь работала бескорыстно. Было большое желание вернуться к истокам, оживить что-то прекрасное. Ведь это не только религия, но и культура. Желание чистоты.
Роль Нептуна была исполнена Святым Петром
Осетинская народная вера представляет собой уникальное явление для Северного Кавказа. По её учениям придерживается до трети жителей республики, хотя она остается малоизвестной. Некоторые даже не называют её религией, а скорее отеческой традицией. Имена многих персонажей осетинского пантеона утрачены сотни лет назад, когда на этот регион пришло христианство.
По всему миру новые верования часто смешиваются со старыми. В Индии, например, Иисуса изображают синим, как Кришну. Хантыйский шаман до сих пор танцует с бубном перед иконой Николая Чудотворца. Вероятно, нечто подобное произошло и с предками осетин. Их боги получили имена христианских святых.
Водный господин стал известен как Донбеттыр — Водный Петр, потому что апостол Петр был рыбаком. Покровитель охоты теперь известен как Афсати, святой Евстафий. Гром, как в славянской мифологии, "поручен" святому Илие — Уацилле, а самый популярный бог среди народа, покровитель мужчин, воинов и путников, стал Уастырджи — филологи связывают это имя с Уас Герги, святым Георгием.
На дорогах республики есть множество котлов для пожертвований, посвященных ему, куда водители бросают монетки — не зря в советское время его в шутку называли министром путей сообщения. Над всеми ними возвышается образ Великого Творца. Поэтому многие осетины подчеркивают, что их вера — не язычество, а монотеизм, подобный христианству или исламу.
Ученые пытаются воссоздать недостающих членов пантеона, опираясь на нартский эпос. Согласно этнографу Елене Платоновой из Шеффилдского Университета, если нарты — Сослан, Батрадз, Сырдон и другие — являются эквивалентами греческих полубогов, таких как Геракл или Персей, то матриарх Шатана возможно была богиней-матерью. А дочь Уастырджи и дочь Донбеттыра, по словам ученой, по обеим родительским линиям не являются ни человеком, ни нартом.
Однако реконструкцией занимались не только ученые. С тех пор, как в XIX веке были обнаружены аланские городища, местные националисты вдохновлялись научными данными. Они отбирали самые интересные факты и гипотезы, чтобы передать народу истории о великих предках и возродить утраченные традиции. Эта практика продолжается и по сей день. Воссоздавая Реком, Слава Джанаев изучал музейные фотографии и работал с этнографическими материалами. На пиршестве он дает указания, разрешает споры и делится своим опытом:
– Накануне обряда нельзя выпивать и ходить налево. Нужно соблюдать пост три дня, неделю. Не следует есть свинину или курятину, только мясо рогатых животных, которых благословил Бог. Выбрось монетку или какую-либо мусорную вещь, и ворона съест. А корова будет плакать.
В некоторые святилища возят осетрину.
Осетр – чистая рыба, он питается только планктоном.
Форель, в отличие от других рыб, является хищником. Мы едим ее с удовольствием, но не во священных местах. В пост разрешается употреблять только молодое пиво, которому не больше пяти дней. Это напиток полезен даже для детей, как и квас.
Один человек, две веры
Паломники садятся за длинные столы. Скоро начнется кувд — религиозный пир! Мусульманин наливает темную пенистую жидкость в кружки. Вчера был священный месяц Рамадан, а завтра будет снова, но сегодня это праздник другой религии. Сосед с золотым крестом на шее подает ему баклажку.
– Я ношу крест, но моя вера отличается, – объясняет он охотно. – Я не являюсь рабом божиим и не знаю имени Бога.
Такой специфический и сверхрелигиозный статус народной веры становится понятнее, если рассматривать его в контексте развития всего народа.
В течение многих лет Православная Осетия была основной опорой для России на Северном Кавказе. Это, конечно, имело свои преимущества, но при этом культурная близость к русским также приводила к быстрой ассимиляции. Именно поэтому интеллигенция того времени искала идеологические основы для сохранения родной культуры и придания ей особого статуса. Идеальным вариантом для этой роли стали отождествление осетин с аланами, период расцвета которых считался Золотым веком, и национальная вера, которая делала нацию уникальной среди соседей.
Неожиданной поддержкой в этом вопросе оказалась Советская власть. Конституция 1936 года закрепила статус "исторических народов", которые имели свои республики. Академия Наук СССР разработала отдельную историю для каждого из них, чтобы закрепить территориальное деление. Этот проект не является уникальным — подобные конструирования на основе тщательно подобранных фактов занимались и западные историки, прославляя великое прошлое своих наций ради достижения своих собственных целей.
Иногда события в истории смежных народов переплетались, что спустя десятилетия стало причиной межнациональных проблем. Например, наследие легендарных аланов и "древних ариев" до сих пор становится предметом ожесточенных споров между осетинами, ингушами, карачаевцами и балкарцами. Ученые участвовали в гонке за увеличением возраста и культурного вклада своих народов, напоминающей гонку вооружений. Как отметила историк Людмила Гатагова, на Кавказе процветала практика создания "оригинальных" версий истории своего народа, с преувеличением его роли за счет других этносов. Многие современные этнические конфликты имеют свое начало на страницах исторических работ, особенно о древности и средневековье.
Советская борьба с православием способствовала укреплению национальной религии. Осетинам поощрялось, что у них существует собственная, хоть и ошибочная вера. В последние годы Советского Союза это привело к увеличению числа паломников к святыням и этническому туризму "неверующих верующих", для которых граница между религией и фольклорной традицией стала неясной.
После распада страны, поток этот значительно возрос, в связи с утратой жителями России коммунистической идеи и социалистической экономики. Также осетины сталкивались с утратой родного языка и отставанием по рождаемости от мусульманских соседей. Эти угрозы требовали срочных мер. В мае 2009 года были зарегистрированы две общины народной религии — владикавказская "Цæг Дин" (Истинная вера) и моздокская "Районная община асов (Ацæтæ)". Чаяния осетинской интеллигенции начала XX века внезапно сбылись спустя столетие.
"Основные принципы осетинской этнической религии (в ее современной форме) ориентированы не на небеса, а на землю, на жизнь людей. Основная цель этой религии состоит в защите народной культуры и сохранении самого народа от исчезновения и поглощения, – утверждает этнограф Сергей Штырков из Музея антропологии и этнографии РАН. – В отличие от христианства и ислама, где проступки рассматриваются как грехи против Бога, в этнических религиях подобные деяния воспринимаются скорее как преступления против народа, разрушающие основы этнической общности. И основной грех – это отказ от веры предков, чья ценность заключается прежде всего в том, что она уникальна. Это означает, что она соответствует первоначальному смыслу, который определяет существование этнической группы на протяжении веков".
Такой распределенный характер обязанностей позволил последователям придерживаться одновременно двух верований: одного — для индивидуального спасения, другого — для спасения своей нации.
Естественно, не всегда получается такое совмещение. Многие сторонники народной веры считают, что мировые религии способствуют глобализации и уничтожению уникальных особенностей каждого народа. Например, известное выражение "нет ни грека, ни иудея".
Церковь, в свою очередь, соревнуется за те же традиционные ценности – ищет в обрядах осетин сходство с литургией, подчеркивает, что христианство было религией алан, и даже добавила к названиям всех монастырей республики приставку «аланский». К счастью, тот факт, что аланы приняли христианство раньше русских, льстит самолюбию даже наиболее убежденных сторонников народной веры. В 2014 году центральным артефактом выставки «Православная Осетия» была модель святилища Реком, из-за чего националисты едва не подали в суд за оскорбление чувств верующих. Мнение ученых о неотъемлемой сплетенности двух религиозных традиций спорщиков не интересовало. Каждый хотел, чтобы святыня принадлежала только его вере…
Карта звездного неба
Над входом в Реком закреплены полумесяц и звезда с четырьмя лучами, символизирующие север и юг. Между ними находится двухсторонняя свастика, представляющая святилище. Справа от неё находится железный крест — Таранджелоз, а сверху — главный храм Мыкалгабырта, третья слеза Бога, за перевалом, в приграничной зоне Грузии.
Осетинам туда путь заблокирован. Слева от неофициальной карты находится длинная полка с рогатыми черепами. Внутри храма, скрыто от глаз непосвященных, находится узкое помещение со стрелами и молельня.
Сотни людей, держась за руки, медленно вращаются вокруг Рекома в симде — вида танца, напоминающего хоровод. С каждым годом среди участников становится все больше гостей из Южной Осетии, которых привозят на автобусах. Мало где жители обеих республик так тесно ощущают свою общность.
На холме виднеется красное знамя святилища. С одной стороны укрепленный крест, с другой — изображение дракона. Рядом стоит беседка с столом и резными стульями, где собираются трое старейшин. На столе лежит голова и шея жертвенного быка. Коротко стриженый старик в коричневой осетинской рубахе с веревочными узлами вместо пуговиц поднимает глиняную чашу с пивом.
Первый тост, по традиции, воздается Великому Творцу. Сотни паломников замирают. Оратор передает чашу мальчику. Тот послушно выпивает и закусывает пирогом, который дает ему старейшина. В это время десятки ножей пронзают тесто, сотни стаканов наполняются.
Начинается кувд.
Второй тост хистар поднимает за Уастырджи, третий — за причину, по которой здесь все собрались, как это происходит каждую июньскую субботу уже много лет. За Реком.
Кому принадлежит Реком?
В настоящее время в республике отмечается множество традиционных праздников. Некоторые из них активно поддерживаются властью, например, День Хетага, когда лидеры Северной и Южной Осетии танцуют симд, и даже сотрудники ГИБДД стараются не останавливать пьяных водителей на дороге между святилищем и столицей.
Если телевизионная трансляция из рощи Хетага идет по всей республике, то в Рекоме высокопоставленные чиновники даже неохотно фотографируются. И это неудивительно. День Хетага напоминает другие государственные праздники, с обязательными фольклорными ансамблями и торжественными выступлениями. Реком же в гораздо большей степени – это религиозный ритуал, плохо совместимый с официальным статусом и даже неявно противоречащий ему.
Несмотря на то, что скептики утверждают, что народная вера в значительной степени состоит из нерелигиозных традиций и фольклора, люди все равно придерживаются этой веры, поэтому она считается реальной. Ее влияние на жизнь людей растет, причем как положительное, так и отрицательное. Одни стараются сохранить осетинские традиции, восстанавливают язык и живут по достоинству, в то время как другие используют религию для подчеркивания своего превосходства над соседями.
Реком, который раньше не входил в число самых посещаемых храмов, стал местом, где переплетаются интересы различных идеологий — православия и народной веры, местного национализма и "общеарийского единства", традиционализма и движения Нью Эйдж. Для всех этих сторон этот храм является главным символом местной культуры, одновременно древним и новым. Именно поэтому этнографы говорят: "кому принадлежит Реком, тому принадлежит и Осетия".
